吳宗文牧師：信仰神合理嗎？
信仰神合理嗎？
(刊於2005年3月4日《文匯報》「心靈廣場」版) － 吳宗文牧師
「信仰神合乎理性嗎？」（can belief in God be rational）這問題看似尋常，但其實內蘊的邏輯是將「信仰神」（believing in God）這回事建基於「理性」（reason）的價值判斷上。所謂「理性」，對於現代思潮來說，是指一個信念要被稱為合理，必須建立在類似數理邏輯般的「自明命題」（self-evident proposition），或是不能置疑（incorrigible）的「自我意識」，或是具有真實証據的「感觀經驗」（sensory experience）中。
上述這種看法，被稱「基礎論」（foundationalism）。意指一個信念的合理性，是建立在另一些更基本信念的基礎上。這種理論深刻且牢固地影響了現代人對「理性」的了解。其實「理性」在近代思潮中不斷變易其指涉（reference），包括有：理性邏輯、經驗証據、實踐應用、科學程序、政治要求、經濟效益、社會功能或心理滿足等。
換言之，「理性」並無實質內涵，只是當人類思考問題或作出抉擇時，它便從中檢定，察看這活動是否以人類某種共同接納之「基本信念」（basic beliefs）為理據。然而這些基本信念，很多時被基礎論規限於邏輯數理或經驗証據之範疇；至於那些與「神」相關的一切信念，便被排拒為「非基要」和「非理性」。
上述提法不一定是對的。例如：我相信今晚回家時我會與妻子通電話，這並不是什麼「自明公理」；然而這對我來說，這是非常清楚明白，且是十分「基要」（basic）的。又如我愛我的女兒，這種感覺是只有在我們父女關係中，才能有的身同感受體會（哲學家Michael Polanyi所談的personal knowledge正是這種知識）；而且當我持有這種測不透且驗不到的知識時，我認為我仍是「理性」（rational）的。
但從強調相對和互為主觀的「後現代」觀點來審視，基礎論這種對理性的詮釋，被批評得體無完膚，而且隨著現代思潮過去而趨於崩解。科學、理性及信仰的真相，也因此能向人類再次披露。
科學在後現代不再被認為是天經地義，唯一衡量事物客觀性與真確性之權威。它其實只是人類在某階段中，對時空內物質現象的歸類和「詮釋代模」（model）。當有一天新現象出現時(例如：光的波粒二重性)，或應用範圍改變時（例如：微觀世界需要量子力學，而宏觀世界需要相對論），科學理論便需要有「代模轉移」（paradigm shift）。隨著科學霸權崩解，基礎論式的理性也站立不住。理性不能再將所依據的基本信念，規限於前述數理邏輯及物質經驗之範圍內。
當代哲學家Plantinga及Wolterstorff等人在知識論上之辯証，對學界在理解信仰與理性關係上產生很大的變化。他們認為「有神存在」這項信念，同樣是可以建立在一些「能被確認」（justification-conferring）的條件上。因此他們宣稱「相信神是合理的，而且該屬人類一項非常重要且基本的信念。」
我們試以一例來作說明。美國太空物理界，基於接受「宇宙無垠，絕不可能只有人類」這項信念，便動用數以億計的資金，在中美厄爾瓜多一個山谷建造一座全世界最大的電波收發站，希圖接觸外太空的星際文明，當然結果迄今仍是零。但認為「宇宙間有一位造物主，而且可以成為人類生活力量」的信念，不單已在人類歷史中產生了無數成效的証據，而且也是目前解釋宇宙生成和存在之最合理方案，卻因現代思潮對理性之規限，導致人類寧可相信外星人，也不考慮信仰神。這樣，你說合理不合理？聖經說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」（來11:6）。
posted by 賴老師 @ 01:30
<< Home